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タイの菩薩像の眼差しの心洗われる美しさにマインドフルネスの到達点を覚える

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A statue of Bodhisattva in Thailand by naidokdin [CC0], via Pixabay
ブログでマインドフルネスを取り上げて引用する仏像の写真を探していたらタイの仏像の一枚が印象深かった。宝冠を戴いているからきっと修業の身としての菩薩だろう。何よりも眼差しに心洗われる美しさを湛えるほどの表情を見せていたのが息を呑ませた。
日本の仏像の造形よりもほっそりしているようで、慈しみの代わりに清らかさを多く受け取る。仏教の捉え方は国や地域によって千差万別だと思うし、信じる人たちの気持ちを反映して仏像の造形も逐一と変わるはずけれどもタイの趣向は本当に素晴らしい。
かねて写真家のジェス・フォアミで「透き通った世界の清らかさ」を知っていたんだ。タイの国柄と結び付いていると想像された真実が今やマインドフルネスの依拠する仏教的な瞑想の在り方と重なり合って一際と鮮やかに認められる。念、または気付きへの研ぎ澄まされた内面が重宝されているのではないか。
タイの仏像ならば全て同じではないにせよ、気に入ったタイの菩薩像の眼差しの心洗われる美しさにかぎっては高貴としか瞬く間にいえない。
御仏の有り難みが本当に良く分かるし、涙ながらに拝みたいばかりの風貌なんだ。
マインドフルネスは感じるままに生きる存在を得るための瞑想だから真っ先に受け取るというか、上手く行ったと認める到達点は何よりも清らかさに含まれているようで、心が淀みなく安定した状態とは何かをタイの菩薩像の高貴さを通じて計らずも教わってしまう。
望むかぎり、手に入れるべき清らかな世界の判断基準として心洗われる美しさを湛える眼差しを覚えておく他はない、もはや。
タイは仏教が非常に盛んな国で、国民の大半の九割五分近くが仏教徒らしい
ただし日本の伝統的な仏教とは宗派が違うんだ。釈迦が紀元前450年頃の古代インドで悟りを開いて始まった仏陀(目覚めた人)としての教えが主にアジアの各地へ広まる大本の源流から袂を分けている。
仏教が現代まで伝来した二つの源流
上座部仏教(南伝仏教):スリランカ、ミャンマー、タイ、カンボジア、ラオスなど大乗仏教(北伝仏教):チベット、ベトナム、日本など
最も明白な特徴として上座部仏教は修業が、大乗仏教では説法が重視されるらしい。前者は信者の全てが僧侶に近くて後者は僧侶とそれ以外の信者は遠い。日本だと大…

クリスマスの装飾に使われる松毬をドイツで始まったクリスマスツリーの樅の木の風習から理解しよう

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先一昨日まで全く気付かなかったけれどもクリスマスの装飾に松毬が使われる習慣が世の中にはある。ブログのクリスマスプレゼントの記事で一緒に載せる写真を探していたらわんさか出て来てとても良いと思った。自然を尊重しているようだ、人工の装飾品だけが使われる場合よりも。心を明らかに和ませるし、クリスマスを身近に感じたのはかつてない衝撃だった。
Christmas wreath with pine cones by StockSnap [CC0], via Pixabay
松毬は個人的に馴染み深い。十代の頃、近隣で良く見かけたし、取り分け自宅のそばに一本の大きな松の木が生えていて周りに数多く落ちていた。自宅を引っ越したり、他の場所でも都市化が進められると共に普通には殆ど見かけなくなってしまった。寂しいかぎりの思いを抱く。何の役にも立たないし、特に興味も持たなかったけれども時代の移り変わりをはっきり受け留めさせてくれるのは文学的だ。失われては純粋な詩を味わわせる。たぶん嵩張るせいで、他の小さな木の実よりも人間にとって過去が記憶に残り易いせいかも知れない。気付いてから正しく、松毬は崇高だと考えている。
クリスマスの装飾で日本以外でも使われているのがなぜかと疑問だった。松毬を落とす松の木は海外で必ずしも有名ではなさそうだ。日本だと盆栽の小さな松の木とか和室の襖や和食の茶碗の絵の松の木なんか当たり前に知られていて文化物に等しい。海外でクリスマスに出て来るのは松の木ではなくて松毬でも余程と珍しくて謎だ。
調べるとメインのクリスマスツリーの樅の木の樅毯の代わりとして使われていた。知らなかったけれども樅の木はマツ科の植物で、松の木に松毬ができるのと同じように樅毯ができるんだ。比べると前者が丸くて後者が細い。クリスマスに本来は樅の木の樅毯を使うというか、最初から付いていて一緒に出て来たのかも知れないけれどもいつしか切り放せなくなった。人々の習慣に樅の木と一緒に樅毯が必要なので、クリスマスの装飾のために手に入らなければ代わりの松毬などの似通った何かを付けている。
クリスマスはキリスト教の降誕祭/誕生祝いだけれどもクリスマスツリーを飾り付けて催すような風習は中世の十七世紀頃にドイツから始まっているらしい。
Adam and Eve stained glass in Auch Cathedral by Vass…

初めて十二月二十五日をクリスマスと定めたローマ帝国のコンスタンティヌス大帝はキリスト教に寛容だった

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クリスマスはキリスト教の降誕祭/誕生祝いなんだ。とはいえ、主のイエス・キリストがいつ生まれたかは良く分かってないみたいで、何よりも聖書に明確な日付の記載がなかった。
元来、キリスト教はイエス・キリストの死と復活を宗教的に重視していたから生誕日を気に留めず、どこにも史実として正確に取り上げなかったらしい。とはいえ、時代が二千年以上前と余りに古過ぎるせいか、重視されたはずのイエス・キリストの命日も良く分からないままらしい。
ユダヤ歴のニサンの月の十四日か十五日/過ぎ越しの日の前日か当日のどちらかで、新約聖書の四つの福音書から前者はヨハネによる福音書で、後者はマタイによる福音書マルコによる福音書ルカによる福音書で示されている。加えてイエス・キリストの年齢も三十三歳程度――三十歳頃に神の子として宣教を始めて三年くらい経ってユダヤ教から敵視されてさらにローマ帝国の反逆者として磔刑に処されて亡くなった(およそ三日後に復活して、四十日、生存したらしい)――と十分に判然としないために生誕日について一般的には逆算されもしないみたいだ。調べながら通説が見当たらなくて参った。
結局、イエス・キリストの誕生会そのものがクリスマスではない可能性も全くないわけではないにせよ、およそ三百六十五/六日分の一よりも低くないとしかいえない。
Basilica Maggiore di san Lorenzo by Sergio D’Afflitto [CC BY-SA 3.0], via Wikimedia Commons
クリスマスはどうして十二月二十五日なのか。四世紀の中頃にローマ帝国のコンスタンティヌス大帝によって初めて定められるようになった。キリスト教の教義を整理するために第一回ニカイア公会議(325年)が開かれたのが切欠だった。
以前は地方教会が個別に判断していた信仰の正邪を合同的に捉え直そうとした。治世上、コンスタンティヌス大帝は国内でキリスト教が分断するのを避けたかったようだ。紛争によって治安が悪化したり、国民が難渋したりするのは不味いと考えたのではないか。
コンスタンティヌス大帝は事前にキリスト教徒の礼拝の日(主の日)を国内で土着のミトラ教徒の太陽崇拝の日の十二月二十五日と結び付けて役人の休日/祝日に制定(321年)していた。冬至の翌日の世の中で日が伸び始めるという意味合いから不滅の太陽の生誕日…

村治佳織のPlays Bachをバッハの作曲家としての表現力のリアリティーから聴く

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村治佳織 - 主よ、人の望みの喜びよ(演奏 ver.) via UNIVERSAL MUSIC JAPAN
村治佳織のアルバムで最もお勧めの一枚はPlays Bachだ。十八世紀のヨーロッパ、バロック時代の作曲家で、ヨハン・セバスティアン・バッハの作品を取り上げてクラシックギターで演奏している。
バッハは近代音楽の父とも呼ばれるけれども楽器の調律を始めとした二十一世紀の今現在でも頻繁に活用されずにいない人々の音楽の一般的な基礎を確立した作曲家だったらしい。本人は必ずしも狙ってなくて好きな音楽を気儘にやっていたようだから後世の作曲家たちが心酔してしまって追従せずにいられなかったせいだろう。概してバッハ自身はドイツから一歩も出ずに細々と暮らしていたし――音楽で有名だったのも専ら教会や宮廷の楽士/オルガニトとしてだから作曲家としては殆ど無名に近い存在だった――生前から現代に至るまでの変わらない脚光を浴び続けていたとはかぎらない。
取り分け注目されるバッハの調律法の平均律が作曲の転調を簡単に可能にしてくれた。主に鍵盤楽器で従来の純正律よりも音程は僅かに濁るけれども作曲の転調がどうも不可能だったのを打破して音楽に新時代を齎した。バッハは平均律クラヴィーア曲集で実現したとされるので、確かにクラヴィーアという鍵盤楽器(ピアノ以前)のために考え出していた。
バロック時代に次いで古典派時代のヴォルフガング・アマデウス・モーツァルトルートヴィヒ・ヴァン・ベートーヴェンが作曲に積極的に取り入れて転調だらけの音楽で人気を博したりして音楽の表現力が増したわけだ、バッハの平均律の簡単に可能な転調によって。
何が良いかというと和音と音符の組み合わせの楽想が転調で構成的に変わるので、ドラマに例えると場面が幾つも切り替わるように作曲できる。モーツァルトならば世界とは何か、ベートーヴェンならば人間とは何かと音楽で知覚しているのではないかというくらい表現力にリアリティーが得られたようだ。哲学並みに真実を追い求めるとも過言ではない。方法上、言語と言葉の無限大の繋がりに似ているし、楽想の扱いについて多種多様性こそ感じるのは明らかだ。
総じてバッハの平均律から聴いて気持ち良いだけが音楽ではなくなったと捉えてみると芸術的にも影響力は大きいだろう。現今の歌謡曲でも気持ちを表現するために転調を入れれば幅広く仕上がるから納得…